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學佛不管是修哪個法門，一沾到一點愛見的心理，這個佛法就不究竟了。我們前面一再提到「以愛見心莊嚴佛土」，比如念佛法門，我們研究了《維摩詰經》，就明白那是個方便法門。佛的國土有沒有呢？的確有，像西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界，從我們的觀點看來，幾乎是一樣的，琉璃為地，有種種的莊嚴。如果把佛經當哲學或科學的研究，就會覺得很好玩，說了半天還是沒有逃過這個世界的範圍，什麽蓮花、七重欄楯，但是沒有說七重哈不欄楯，因為沒有這個東西。各種經典形容，都是用人的意識習氣中覺得最美的東西、最清淨、最好的東西。為什麽呢？這是佛的方便法門，引導教化眾生。因為你不曉得如何解脫這個世界上的煩惱痛苦，佛拿個東西教化你，用無量的方便，善說一切莊嚴佛土法門。
凡夫眾生，因為自己無始以來的愛見心作祟，就牢牢抓住了佛土境界的東西。我們真要反省，這個是解脫嗎？牠是方便而已，並非究竟的。換句話說，我們往生那一個國土不過是留學深造而已，你往生佛土算是成佛了嗎？不算的， 成佛在於了心，心解脫。
往生以後，受到佛法僧的教化，拿到真實的學位而成就，我這麽講是個比方。菩薩「以愛見心莊嚴佛土」，是為了「成就眾生」， 「於空無相無作法中，而自調伏」，要你自己調伏一切愛見心的習氣煩惱而成佛。但是因為我們的愛見心作祟，就執著了他方佛國，如果是這樣，就是無慧方便縛。
「何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，是名無慧方便縛。」學佛有戒、定、慧三個階段， 我常說，學佛的最後目的是慧解脫，智慧的成就，證得不生不滅的法身。這一點千萬要注意。學佛不是迷信，不是宗教情緒的成就，那些只是學佛的方法而已。但是智慧的本身也有毛病，一執著就變成毛病。
「無慧方便縛」，是自己學佛因為沒有智慧而進入了病態， 這是講哪些呢？就是「菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，是名無慧方便縛」。一切凡夫眾生都可以稱為菩薩，甚至也可以稱諸位是佛，不過是因地上的菩薩、因地上的佛。像法律規定，國民具有被選舉為國家元首的資格，至於誰可以當選，要看他平生的努力，看他的學問、道德、行為夠不夠。他雖然當選為元首，他還是國家的國民。這是用來說明一切眾生，生來個個具備作菩薩的資格，即使他是外道乃至魔，他的善根被煩惱習氣所掩蓋，有一天他把黑幕拉開了，恢復他的自性光明，他也能成佛。 這是佛教真正的精神。所以佛眼看一切眾生最究竟處，對魔外道沒有差別，絕對的慈悲，絕對的平等。
佛法要我們這些菩薩，去除貪、嗔、癡、邪見來修，我們反而是以貪欲嗔恚邪見來修菩薩道。簡單的例子，我們在佛堂念佛，如果有人的衣著在我們看起來不如法的話，就會一面念佛一面瞪他一眼，嗔恚心就來了，因為我們認為這樣才對，他那樣就不對。縱然在弘法在利生，心中貪嗔癡等煩惱一點沒有動搖。大的例子也有，有些人發菩薩心發得過頭，看到朋友或家人不信佛，氣得睡不得覺，講人家會下地獄，那個態度就是嗔恚心。如果拿宗教情緒來看，會覺得他是好的佛教徒，但是在我看來，他很可憐。你學你的佛，別人作他的人，各有各的路，你學佛究竟對了沒有，別人作人究竟錯了沒有，都是問題，不要用一個尺碼來看全世界所有的人。老實說，朋友或家人，可能就是看了你這神神經經的樣子才不信佛的。這就叫作無慧方便，所以把自己束縛起來了。雖然也是行菩薩道，因為自己沒有智慧方便，因為以貪欲嗔恚邪見等（包括心理各種狀態，包括百法明門論各種心所而起的煩惱），來殖眾德本，雖然是作好事，但還是有所挾帶。 應該以無所求、無所願、無所得的心情來做好事，才是真正的菩薩在殖眾德本。
——南懷瑾先生《維摩詰的花雨滿天》
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檢查自己的貪愛心
“貪欲者，謂於妙五欲，隨逐淨相，欲見，欲聞，乃至欲觸。”貪色聲香味觸的是妙五欲，不妙的色你不願意看，不喜歡看。那人對你發脾氣是冤家，你看都不看他的，因為他不是“妙五欲”；你看到好看的，喜歡看的，為了戒律的關係不敢看，但站在那裡多瞄牠一下，那就是“妙五欲”了。聲也是如此，好聽的聲音，一定想聽，有的聲音聽不到，還乾脆打坐，心靜了好聽見。所以“妙五欲”的“妙”，是沒有標準的，沒有定相的，你認為妙的，我可能認為是不妙的。
追隨著五欲“淨相”跑，那是你喜歡的那個。像一個藝術家，看到他喜歡畫的好風景，“唉！好美呀”，然後手一放，與大自然融合了，那就是藝術家的“淨相”。一個音樂家，聽到好聽的音樂，自然雙腳就打起拍子來，手也拍起來了，那是聲音的“淨相”；聽不喜歡的聲音就不拍了，因為那不是他的“淨相”。所以我們眾生總在隨逐“淨相”，這個“淨相”是唯心而定的，是隨唯識而轉，唯你心意識而轉。色、聲、香、味、觸這“妙五欲”，眾生於此“欲見，欲聞”，很想去多看一眼，多聽一下，所以難以得定。
以後你們出去弘法要這樣講，而且不能這個、那個，口頭、口尾的說話習氣和聲音，都要注意。
“或隨憶念，先所領受，尋伺追戀。”真正的佛法，是大心理學，我們有時候打起坐來，在接近靜定的時候，就會恍恍惚惚的，好像做夢一樣，看到山呀，水呀，浮起了影像，這是過去生的種子起現行，都是“妙五欲”境。“隨憶念”，不是有意去回憶牠，是阿賴耶識的種子所呈現。所以有許多人打坐，坐到好的時候，不管是外道還是學佛的，看到光，看到菩薩，自己認為有了神通，實際上是自己阿賴耶識中種子起的現行。如果自以為是眼通境界，那就是入魔了，是魔通，與鬼打交道。這是阿賴耶識中的五欲蓋，過去生到現在生的種性，形成習氣的影像，這也就是唯識的道理。
譬如夜裡快要進入睡眠時，眼前迷迷糊糊有些境界，有吧？（同學答：有。）每個人都有這個經驗的，這個時候你不是故意想的，因為你已經想睡了，並沒有故意去想，這個境界是在將睡未睡之間來的，這個就是“憶念”。了解了這個道理，在打坐快要入定時就要注意了，這個“憶念”不是有主的，說沒有主嗎？也有主，是過去生阿賴耶識的種性，也就是我們眾生欲念的串習所造成的，是阿賴耶識種子起的念。所以有時候靜坐，坐到無念，這無念裡頭正是有念，只是你沒有檢查出來而已。
定力越高的人，境界來得越奇怪，就是“或隨憶念，先所領受”，這一生未去過的地方、未經驗過的事都現前了。你懂了這個教理，就曉得這是過去某一生經過的事，不是你這一生經歷過的。每人都有上過天堂、下過地獄的經驗，過去生的種子在這個時候呈現了，就是現行。“領受”是受蘊，以現在話來講，是過去經驗過的，是我們過去身心長時間領受過的那個境界，所以自己的意識，也就是阿賴耶識，由於追念尋伺而呈現出來的。
有一個打坐的笑話。老太太跟老公學打坐以後說：哎呀！打坐真好，三十年前人家欠我十塊錢，一打坐我就想起來了。這就是打坐靜極時，阿賴耶識中種子的呈現。
透過這個笑話想想看，這是什麽力量呢？因為靜極了，阿賴耶識的種子翻出來了。有些人本來脾氣蠻好的，坐，坐，坐，脾氣反而變大，過去的瞋心壓制在裡面的，一坐一靜，都爆發出來了，那個毒發出來了。所以有時候，坐，坐，坐，會哭起來，不是神經，是過去生的那個慈悲心，乃至多生累劫的墮落，現在到了靜極時，自己會傷心起來，好像說，唉！我怎麽會墮落成這個樣子呢？這是阿賴耶識的種子被挑動之故。這個“尋伺追戀”不只是這一生的現行行為，還包括了種性裡人事上的追戀。
這是講廣義的“貪欲蓋”，包括現生及過去生阿賴耶識中的種子。狹義地來講更嚴重，多半都是現生現行裡的。什麽叫現行？譬如第六代達賴喇嘛的情歌：
動時修止靜修觀
歷歷情人掛眼前
若把此心移修道
即生成佛有何難
入定修觀法眼開
啟求三寶降靈臺
觀中諸聖何曾見
不請情人卻自來
這就是現行的“貪欲蓋”，這個力量比種性裡的粗淺較為容易去除。可是如果沒有經過修持，現行的力量就把你障住了，在不知不覺中就入了魔障。就如想念父母，當然沒有錯，但以修定來講，這一念眷屬之念就障礙了修持，所以要特別注意。現在講的是廣義的“貪欲蓋”，對於狹義的更要注意。
——南懷瑾先生《瑜伽師地論“聲聞地”講錄》
南懷瑾先生生平簡介
南懷瑾先生（1918 —2012 ），溫州樂清人。先生幼承庭訓，遍讀諸子。稍長赴杭州求學，曾就讀於浙江國術館、杭州之江文理學院；期間，披閱了《四庫全書》和《道藏》。
抗戰軍興，先生投筆從戎，於大小涼山地區編練自衛團，之後入成都中央陸軍軍官學校（前身即黃埔軍校）任政治教官。
在成都時，先生從袁煥仙大居士參學，曾入峨眉山大坪寺閉關三年，閱《大藏經》。出關後，遠走康藏，參訪密宗上師，得諸教派印證。之後到雲南大學、四川大學講學。
1949 年，先生隻身赴臺。在臺灣36 年間，先生多次主持“禪七”，弘傳正法；曾在文化大學、輔仁大學、政治大學等校擔任教授；創辦《人文世界》《知見》等雜誌；創立“東西文化精華協會”等文化機構，系統講授中國文化。
1985 年，先生旅美客居，先後創辦美國維吉尼亞州東西文化學院、加拿大多倫多中國文化書院。
1988 年，先生居香港講學。期間，先生力促兩岸和談，促成了後來的汪辜會談；並經十年努力，以“共產主義的理想、社會主義的福利、資本主義的經營、中國文化的精神”的理念，主持修建了金溫鐵路，最後還路於民。
2004 年，先生回到大陸定居。2006 年，在江蘇吳江創辦了太湖大學堂，不遺余力地弘揚中國文化，直至辭世。
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